Medicina tradicional: ¿charlatanería o ciencia?

 

En los últimos años, múltiples fallecimientos en diversos países se han vinculado a la medicina tradicional: en Alemania tres personas fallecieron tras acudir al centro Klaus Ross; en Estados Unidos una mujer murió tras ingerir un té en el barrio chino de San Francisco; y en Japón 80 personas fallecieron por tomar suplementos que contenían arroz de levadura roja.

Medios en América Latina revelan una situación parecida: “Joven estadounidense murió al tomar ayahuasca”, “Gestante muere luego que familiares la llevaran a curandero”, “Ritual de sanación espiritual dejó un muerto en Medellín” o “Bebé de un año muere por presunta intoxicación con infusión recetada por médico ñana”.

Ante hechos de ese tipo, diversos especialistas destacan la importancia del rigor y la evidencia (Montón, 2017). Pese a ello, la medicina tradicional no ha retrocedido sino todo lo contrario: se expande a escala global (Maron, 2018; Samper, 2018; The Economist, 2017). Ello genera varios problemas.

La opinión común sostiene que la medicina tradicional se compone de prácticas que carecen de evidencia y son llevadas a cabo por sujetos que aprovechan los huecos de la ley para obtener beneficio económico. Ello hace que su incorporación en sistemas de salud pública sea muy debatida.

Pero, ¿será cierto que la medicina tradicional y la ciencia van por caminos diferentes? ¿Será que su ejercicio carece de toda evidencia? Para responder, comencemos por el inicio. Generalmente, la medicina tradicional forma parte de la llamada medicina alternativa y complementaria (MAC en adelante). ¿A qué se refiere?

Los peligros de las otras medicinas

La Organización Mundial de la Salud define la MAC como “un amplio conjunto de prácticas de atención de la salud que no forman parte de la medicina tradicional o convencional de ese país y que no están plenamente integradas en el sistema de cuidado de la salud dominante” (World Health Organization, 2019, p. 8).

Como tal, la MAC reúne prácticas muy diversas, tales como homeopatía, acupuntura, Reiki, quiropraxia, flores de Bach, bioneuroemoción, constelaciones familiares, musicoterapia, iridología, osteopatía, yoga o meditación (Fundukian, 2014; Murillo-Godínez, 2019). No obstante, pese a la variedad, el consenso científico es muy claro: la MAC carece de evidencia.

En su libro Filosofía para médicos, el físico y filósofo Mario Bunge (2012) señaló que la MAC se compone de “una amplia panoplia de terapias sin base ni comprobación científicas […] ejercidas casi siempre por individuos sin preparación médica o por médicos que ocultan sus diplomas universitarios para poder ejercer como chamanes” (p. 29).

Por ello, muchos las consideran pseudomedicinas.

Libros como Science meets alternative medicine (Sampson & Vaughn, 2000), Voodoo science (Park, 2000), Snake oil science (Bausell, 2007), Suckers (Shapiro, 2008), Bad science (Goldacre, 2009) o Do you believe in magic? (Offit, 2013) han criticado diversas formas de MAC y denunciado que su auge fue producto del posmodernismo y el relativismo cultural.

Los estudios del médico Edzard Ernst –quien dedicó 20 años de su vida a combatir la MAC– cuestionan la falta de evidencia de la medicina herbal (Singh & Ernst, 2008), la acupuntura (Ernst, 2009, 2022), la homeopatía (Ernst, 2016), la quiropraxia (Ernst, 2020), entre otros (Ernst, 2021). Ernst también debatió los problemas éticos de su ejercicio (Ernst et al., 2004).

Más cercanos a nuestra realidad, los libros Los productos naturales, ¡vaya timo! y Medicina sin engaños del bioquímico José Miguel Mulet (2011, 2015) e Ingenuos de Vicente Caballo e Isabel Salazar (2019) develaron la falta de evidencia de muchas prácticas de MAC. Para los autores, ella forma parte de la pseudociencia.

Pese a las críticas, la MAC ha ganado terreno.

Esta tiene relativa presencia en universidades e instituciones de salud (Zevallos-Morales et al., 2016), ocasionando que muchos pacientes oncológicos abandonen los tratamientos médicos (Johnson et al., 2018a, 2018b). En aquellos entornos, sus practicantes actúan como si la pseudociencia no existiera (Rojas, Silva, Alonso & Sansó, 2013).

En determinados casos, tal realidad se vuelve compleja. Por ejemplo, solo en Estados Unidos la MAC mueve aproximadamente 34 mil millones de dólares (Friedman, 2016). Ello es producto de que casi la mitad de la población estadounidense cree que muchas terapias alternativas pueden curar el cáncer (Rettner, 2018).

España es otro lugar donde la MAC ha alcanzado niveles peligrosos: 1.500 españoles mueren cada año por el uso de pseudoterapias (Ramírez, 2019). Ahí no solo las leyes son compasivas con sus practicantes (Jiménez, 2018), sino que también varios médicos recomiendan prácticas como homeopatía, Reiki o flores de Bach (Piñeiro et al., 2022).

Aunque se diga que hay diferencias entre la medicina alternativa y la complementaria (una se emplea de forma alternativa y otra a modo de complemento) (Trethewey et al., 2019), lo cierto es que suelen ir juntas, ya que entre ambas no hay una diferencia radical. La única que sí se distingue es la llamada medicina tradicional.

¿Qué es la medicina tradicional?

Para la Organización Mundial de la Salud, la medicina tradicional (en adelante MT) refiere a:

En China o India la MT es parte central de su sistema de salud. En otros lugares, aunque más debatida, también muestra una fuerte presencia. Un estudio publicado hace algunos años develó que en países como México, Rusia o Sudáfrica el consumo de MT se observa generalmente en poblaciones rurales y menos educadas (Oyebode et al., 2016).

Por otro lado, estudios realizados en Ghana, (Gyasi et al., 2016), Etiopía (Chali et al., 2021; Legesse & Babanto, 2023), Ruanda (Tan et al., 2021), Uganda (Logiel et al., 2021), Austria (Eigenschink et al., 2023) o Indonesia (Febriyanti et al., 2024) demuestran que la MT es un producto muy consumido.

Ni hablar de su aceptabilidad.

Una encuesta realizada en diferentes países (como Alemania, Estados Unidos, Japón, China, Malasia, Vietnam, Rusia, Kazajistán y Emiratos Árabes Unidos) reveló que muchas personas se mostraron a favor del empleo de MT (Youn et al., 2022). Para los encuestados ella debía emplearse en el tratamiento de diversas enfermedades.

En América Latina el panorama no es diferente.

Un estudio realizado a inicios de siglo en Buenos Aires, Argentina, analizó a 540 pacientes y reveló que más de la mitad había empleado alguna forma de MT (como hierbas medicinales chinas) y que, además, las calificaron de “excelente” y “muy bueno” (Franco & Pecci, 2002). Un estudio reciente confirmó dicha valoración (Palmieri et al., 2022).

En países como Argentina (Idoyaga & Sarudiansky, 2011), Bolivia (Beatriz, 2014), Colombia (Granados et al., 2005, Polindara & Sanabria, 2022), Cuba (De Melo, 2013; López et al., 2019; Rojas, 2018), México (Corell-Doménech, 2019) o Perú (De la Cruz-Vallejo et al., 2023; Eyzaguirre, 2016; Pereyra-Elías & Fuentes, 2012) la MT es un tema muy debatido.

De hecho, la naturaleza pluricultural de nuestra región es un lugar idóneo para el desarrollo y consumo de MT (Nigenda et al., 2001). Pero, ¿cómo ha ganado dicha presencia? ¿Por qué muchos confían en ella más que en la medicina científica? Para responder tales dudas no basta con saber cómo se define. También hay que saber comprenderla.

En ello, la antropología es de gran ayuda.

Antropología, cultura y etnomedicina

La antropología médica (en adelante AM) es aquella rama de la antropología especializada en estudiar las concepciones de salud y enfermedad de diversas poblaciones humanas (Joralemon, 2017; Winkelman, 2009). Para ello, los antropólogos estudian la cultura de tales poblaciones, ya que ella determina lo que significa estar sano o enfermo.

Así, desde un enfoque cultural, la AM estudia fenómenos como las curaciones, el chamanismo, la nutrición, la salud reproductiva, el consumo de alcohol y drogas, los síndromes ligados a la cultura, las infecciones, el estrés, los desórdenes psicológicos, el suicidio o la salud pública (Ember & Ember, 2004; Manderson et al. 2016; Singer et al., 2020).

Al concebir el término “medicina tradicional” como una etiqueta occidental, la AM prefiere el concepto etnomedicina (Erickson, 2008; Nichter, 1992). Desde tal perspectiva, la etnomedicina refiere a las “creencias, conocimientos y prácticas relacionadas con la salud de un grupo cultural” (Ember & Ember, 2004, p. xxix).

Como tal, es un objeto de estudio de la AM.

En su estudio de las etnomedicinas, la AM estudia todas las prácticas médicas o terapéuticas capaces de ayudar a la persona enferma a obtener bienestar (Aparicio, 2007). Ello implica que los antropólogos deben comprender las diferentes creencias y prácticas curativas de diversas poblaciones alrededor del mundo (Díaz et al., 2015).

Es aquí donde el tema se torna complejo.

El problema con la MT no es tanto su carácter cultural sino el discurso que la enmarca. Como indicó la antropóloga Anamaria Iosif Ross (2012), la MAC (que incluye formas de MT) es “ideal para el examen antropológico, ya que comúnmente se la representa como el otro escurridizo y desafiante de los sistemas biomédicos capitalistas modernos” (p. 1).

¿Qué implica ello?

Lo “tradicional” de la medicina tradicional

Al reconocerla como objeto de estudio, la AM concibe la MT como un conjunto de prácticas que existe fuera de las instituciones oficiales de salud (Menéndez, 1994). En ello, el discurso antropológico señala que la MT se compone de prácticas y saberes milenarios de culturas oprimidas por el “Modelo Médico Hegemónico” (Menéndez, 1985).

Dicha narrativa también indica que la MT fue “perseguida, maltratada, difamada y aplastada por el poder y por los sistemas dominantes” (Aparicio, 2007, p. 6). En tales debates, términos como epistemicidio o racismo epistémico (Rocha, 2017) son evocados para graficar una guerra ideológica entre los mundos indígena y occidental.

Aunque son diferentes, prácticamente los mismos factores que causaron el auge de la MAC, como el impacto de ciertas modas académicas o la crisis del enfoque racionalista médico (Beyerstein, 2001), también favoreció la expansión de la MT. De ahí que muchos la pongan en la misma bolsa de la quiropraxia o la homeopatía.

En ese contexto, todas las medicinas alternativas, complementarias y tradicionales son protegidas como si fueran la misma cosa y no tuvieran que someterse a la experimentación controlada, el doble ciego o la replicación. Pese a ser distintas, son legitimadas por un mismo discurso (Rojas, Silva, Alonso & Sansó, 2013).

Es aquí donde lo complejo se torna polémico.

Si tales prácticas fueran sometidas a experimentación –la “más importante conquista de la investigación en salud” (Rojas, Silva, Sansó & Alonso, 2013, p. 115)– y ganaran evidencia, dejarían de ser alternativas, complementarias o tradicionales y formarían parte de la medicina científica. La propia historia del campo revela que ello es un proceso gradual.

Más aún, la diversidad de tales prácticas invita a analizarlas debidamente, sea por la falta de evidencia que muchas exponen (Yamey, 2000) o por su acusado carácter pseudocientífico (Casino, 2017; Li et al., 2018; Miranda, 2016). En dicho panorama es claro que el término tradicional es sinónimo de no-occidental, por tanto, de no-científico.

Ello genera un problema.

El problema del relativismo

Un principio metodológico básico de la antropología es el relativismo cultural, según el cual cada práctica o conducta debe analizarse con relación a su contexto cultural. Como principio metodológico tiene mucho sentido. No obstante, el problema surge cuando se considera que la MT o la etnomedicina es tan válida como la medicina científica.

La doctrina de que hay muchas formas válidas de ver el mundo, y que la ciencia es solo una de ellas, ha sido muy criticada. Dicho “relativismo posmoderno” (Boghossian, 2006) afirma que el conocimiento científico no brinda una mirada objetiva de la realidad, ya que es una construcción social equivalente a los mitos o las religiones (Sokal, 2011).

Aunque uno pueda debatir ciertos detalles, dicho enfoque extremista es real. De hecho, hay un vínculo fuerte entre constructivismo/posmodernismo y negacionismo científico (Hansson, 2020; Kuntz, 2012). Dicha postura anticientífica no solo tiene presencia en el mundo angloparlante sino también en América Latina (Cabrera, 2011).

Trasladado al ámbito de la MT, aquel relativismo plantea que “al ser la ciencia una construcción social, la verdad (el conocimiento) sería relativa y por ello dos teorías provenientes de ‘sociedades’ distintas pueden ser válidas” (Peña & Paco, 2007, p. 94). Tal perspectiva, aunque tenga valor teórico, puede generar dilemas prácticos.

Si bien permite comprender el carácter cultural de la MT, el relativismo llevado a su extremo puede degenerar en un relativismo epistémico que impida al antropólogo evaluar la eficacia de las etnomedicinas de manera objetiva –es decir, tal como haría un científico natural. Ello puede minar su capacidad profesional.

Para el antropólogo Eduardo Menéndez (1994), la AM no tiene por objetivo debatir la eficacia de la MT sino estudiarla en su contexto cultural. Aunque Menéndez (1994) afirmó que tal cuestionamiento es posible, reiteró que “lo pertinente es remitir las prácticas y representaciones ‘populares’ y ‘científicas’ al campo social en el cual se constituyen” (p. 76).

Tal situación genera que algunas veces el antropólogo denomine MT a prácticas que otros científicos llamarían pseudomedicina. Frente a los estudios que advierten los peligros de la MT por su falta de evidencia (Byard et al., 2017), el antropólogo mantiene silencio. ¿No debería, acaso, tener la misma actitud de sus pares científicos?

No lo olvidemos: ante todo, el antropólogo es un científico y, como tal, sus posturas sobre determinados temas deben estar guiadas por el método científico y la evidencia, especialmente en temas que pueden comprometer la salud pública. Si un conjunto de prácticas culturales afecta la salud humana, el antropólogo debe ser el primero en advertirlo.

Y a todo esto, ¿será realmente que la MT carece de toda evidencia?

Medicina tradicional, ¿una ciencia?

Al menos para quienes la estudian académicamente, la MT es una ciencia como cualquier otra. Según Dongpei Hu (2016), la MT china es una ciencia natural o ciencia de la vida, ya que estudia la salud y la enfermedad, así como la ley del nacimiento, crecimiento, envejecimiento y muerte del ser humano.

Por otro lado, también es una ciencia social, ya que analiza cómo las relaciones personales y sociales impactan en la salud física y mental de los individuos (Hu, 2016). Además, al basarse en el diagnóstico y tratamiento de malestares, la MT difiere de cualquier medicina popular (folk medicine) transmitida por costumbre o tradición (Kayne 2010).

Desde luego, ello no es suficiente para demostrar su carácter científico.

Para resolver tal duda hay que revisar los estudios clínicos.

Las hierbas medicinales conforman uno de los tópicos más estudiados de la MT (Musa et al., 2023). Aunque se advirtió la presencia de reacciones alérgicas y tóxicas (Ernst, 1998), diversos análisis demuestran que ciertas hierbas contienen los mismos componentes que muchos fármacos (Bussmann et al., 2010; Kong et al., 2008; Liu et al., 2008; Saslis-Lagoudakis et al., 2012).

En América Latina, varios estudios han mostrado los beneficios de algunas plantas medicinales, como la muña (Minthostachys mollis) y su capacidad de aliviar la gastritis leve (Carhuapoma, 2007) o los múltiples aportes de la milenaria hoja de coca (Erythroxylum coca) (Biondich & Joslin, 2015) y la maca (Lepidium meyenii) (Ulloa del Carpio et al., 2024).

Los hallazgos sobre hierbas medicinales son de tal importancia que incluso se emplean en casos de emergencia sanitaria. Por ejemplo, varios países han recurrido a diversas formas de medicina herbal para tratar los efectos de la COVID-19 (Ang et al., 2022; Badanta et al., 2023; Liu et al., 2022; Nugraha et al., 2020; Xia & Huang, 2021; Zia-Ul-Haq et al., 2021).

Por otro lado, aunque se basa en la existencia (no comprobada) de una energía corporal llamada chi, algunos estudios postulan que la acupuntura es eficaz en el manejo del dolor (Liu et al., 2021; Lu et al., 2022; Wang et al., 2022; Wu et al., 2024). Desde luego, otros estudios dicen lo contrario y critican la baja calidad de la literatura (Chen et al., 2020; Interlandi, 2016).

Con respecto al mundialmente famoso yoga, múltiples estudios revelan que su práctica aumenta la salud cardiovascular (Cramer et al., 2014), osteoarticular (Lauche et al., 2019) y mental (Akdeniz & Kaştan, 2023). En ello, reduce la ansiedad (Cramer et al., 2018), el dolor de cabeza (Anheyer et al., 2020), el estrés (Wang & Szabo, 2020) y la depresión (Brinsley et al., 2021).

Estos son solo algunos ejemplos.

Hace poco una investigación que revisó decenas de estudios y elaboró mapas de evidencia concluyó que algunas formas de MT muestran efectos altos y moderados en el tratamiento de diversos malestares (Schveitzer et al., 2021). Tales resultados y otros dan permiten hablar de una MT basada en evidencia (Mandal et al., 2021; Mortada, 2024; Tian et al., 2021).

Recientemente, la revista Frontiers in Pharmacology ha dedicado un número entero a discutir las evidencias de ciertos productos naturales y hierbas, así como los beneficios de la MT china (He et al., 2024). A modo de conclusión, varios de los 15 estudios incluidos destacaron la necesidad de realizar mayor investigación.

Debates dentro y fuera

Si de metodología hablamos, el estudio de la MT emplea diseños experimentales (ensayos clínicos aleatorizados y no aleatorizados), cuasiexperimentales, históricos o casuísticos (Telles et al., 2014), así como diversos paradigmas (Ijaz et al., 2024). En ello, las enfermedades más investigadas son de tipo digestivo, circulatorio y genitourinario (Ang et al., 2024).

Desde luego, aquella literatura también posee limitaciones: el empleo de muestras pequeñas, la variabilidad e inconsistencia en los resultados, el uso de diseños metodológicos inadecuados, la poca significatividad estadística (derivado de las muestras pequeñas), controles deficientes y la falta de comparación con el placebo (Telles et al., 2014).

Como resultado de todo ello, el Manual Cochrane de Revisiones Sistemáticas e Intervenciones (que integra los resultados de ensayos clínicos y brinda amplia evidencia sobre la eficacia de los tratamientos médicos) ha incluido una sección dedicada a la MT donde somete a revisión muchas de sus prácticas.

Tal situación generó algunos debates vinculados a la calidad y cantidad de la evidencia (Dai et al., 2022), así como a la necesidad de una definición estandarizada (Wieland et al., 2011). Otros análisis –que ahondan en la filosofía, pero no tanto en la evidencia empírica– han calificado la MT de no ser ciencia (Ongay de Felipe, 2021).

En dicho contexto la Organización Mundial de la Salud (OMS) impulsó la MT al incluirla en la última edición de su Clasificación Internacional de Enfermedades (Cyranoski, 2018) y celebrar la primera Cumbre de Medicina Tradicional Global en la India (Burki, 2023). Ello obedece a su interés en estandarizar su práctica y hacerla más segura.

Desde luego, hay voces en contra.

Para algunos la OMS promueve la pseudociencia (Jarry, 2023a), ya que la MT se basa en conceptos incompatibles con el método científico (Jarry, 2023b). Ello es correcto. En su afán integrador, la OMS ha incorporado prácticas como la homeopatía, acusada de no tener evidencia incluso por investigadores que defienden la MT (Schveitzer et al., 2021).

Ciertamente, incorporar la MT en los sistemas de salud pública conlleva una serie de retos, tales como regular sus prácticas adecuadamente, verificarlas mediante experimentación (lo que pasa por reconocer su diversidad) o considerar las diferencias culturales de los países (Von Schoen-Angerer et al., 2023). Son tareas nada fáciles.

Un caso especial

Actualmente, muchas revistas científicas publican estudios sobre MT: Phytomedicine, Journal of Natural Products, Evidence-Based Complementary and Alternative Medicine, BMC Complementary Medicine and Therapies, Journal of Integrative and Complementary Medicine, Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine, American Journal of Chinese Medicine, Advances in Traditional Medicine o Chinese Medicine.

Ello prueba que la MT es un objeto de estudio científico y un caso especial de MAC.

Y es que, en este punto, es clave diferenciarlas. Si bien la MAC comprende las variadas formas de MT, también incluye prácticas ampliamente criticadas como la homeopatía, la hipnosis o la reflexología que –si acaso vale aclarar lo obvio– no forman parte de la herencia cultural de ninguna población indígena.

De hecho, las pseudomedicinas más dañinas no son tradicionales en el sentido antropológico del término sino inventadas por médicos occidentales con segunda especialidad (Ernst, 2021, 2024). La MT –sea china, india, latinoamericana o africana– se compone en su mayor parte de hierbas y otros productos naturales considerablemente menos peligrosos.

Si hay algún consenso, este defiende la necesidad de desarrollar mayor y mejor investigación. Por tal motivo, algunos han sugerido que la MT podría ser científica si se vuelve más rigurosa (Cooper, 2004), lo que también pasa por evaluar la seguridad, calidad y eficacia de sus prácticas (Lin et al., 2021). Ello sería complicado con la homeopatía o la orinoterapia.

Durante gran parte de su historia la medicina científica fue tradicional y hoy sigue siéndolo, en tanto múltiples productos naturales integran los componentes de muchos fármacos (Butler, 2005; Kong et al., 2008; Newman et al., 2000; Saslis-Lagoudakis et al., 2012). Ello revela, contrario a lo que se piensa, que la MT y la medicina científica no son contradictorias.

Palabras finales

Buena parte de la desconfianza hacia la MT tiene que ver con su imagen estereotípica: cuando pensamos en ella imaginamos a un chamán sin formación académica ofertando hierbas a sus clientes. No obstante, hace mucho tiempo que la MT viene siendo desarrollada por científicos profesionales en instituciones competentes.

Aunque no sea la más rigurosa, la MT tiene respaldo científico en tanto observa y analiza la realidad, formula hipótesis y las comprueba experimentalmente. Muchas hipótesis serán rechazadas, pero otras serán aceptadas. Así funciona la ciencia. Por ello algunos han sugerido distinguir la MT científica de su contraparte pseudocientífica (Aramesh, 2018).

Desde luego, la publicación de ensayos clínicos y metaanálisis no dicta la última palabra sobre un tema que parte de otras bases filosóficas (Eckman, 2024; Ongay de Felipe, 2021; Wang, 2019). Si bien este no es el lugar idóneo para determinar si es dura, proto o pseudo, la literatura científica comprueba que la MT no es algo tan lejano de la ciencia como usualmente se cree.

 

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